¿Quiénes son los neopaganos y de dónde vienen?

Tabla de contenido:

¿Quiénes son los neopaganos y de dónde vienen?
¿Quiénes son los neopaganos y de dónde vienen?
Anonim

¿De dónde vienen los neopaganos en nuestro tiempo? "Rodnovers", "Ortodoxos (esto no es un error) Viejos Creyentes-Inglings", "Eslavos", "Vedistas", "Wiccanos": las personas que se consideran representantes del neopaganismo ruso se llaman a sí mismos de manera diferente, pero tienen algo en común - la búsqueda propia "camino verdadero", cuyos orígenes se piensan en el pasado legendario, y el objetivo se llama "armonía" del hombre y el Universo. Esta búsqueda, sin embargo, a menudo se complica por la lucha por la independencia nacional, a veces no rehuye el nacionalismo y recurre a la creación de mitos. A petición de N + 1, el erudito religioso Pyotr Kromskikh comprendió este complejo panorama.

Sombrío genio germánico

El aumento del interés por la historia precristiana de los pueblos del norte de Europa comenzó en la segunda mitad del siglo XVIII. Por lo general, se asocia con dos fenómenos: la creciente popularidad del sentimentalismo en la literatura y los intentos de los intelectuales alemanes de encontrar una base cultural y lingüística común para todos los alemanes, residentes del mosaico del Sacro Imperio Romano Germánico.

El sentimentalismo allana el camino para un nuevo concepto de genio: una experiencia inspirada de unidad con la naturaleza, un sentimiento semimístico de la infinidad de sus fuerzas creativas, conmovedoras que el poeta es capaz de un despegue creativo sin precedentes. El nuevo concepto de genio opone la hegemonía del "buen gusto" y las "reglas" del clasicismo francés con su enfoque racional del oficio de la poesía.

Los jóvenes poetas, escritores y filósofos alemanes de la década de 1770 unidos en el movimiento Sturm und Drang, se autodenominaban "Sturmers" o "genios tormentosos", se autoproclamaron como un artista ejemplar, desafiando las racines y corneles francesas, el inglés Shakespeare, quien supuestamente no reconoció ninguna regla y escribió "bajo el dictado" de la naturaleza.

El poeta, filósofo y publicista Johann Gottfried Herder, uno de los fundadores del esturmerismo, calificó la cultura de cada nación como única e inimitable, además de incompleta, ya que siempre se encuentra en un estado de desarrollo creativo. Si es así, entonces las primeras etapas de su historia son de vital importancia para los artistas contemporáneos: cualquier creador verdaderamente grande solo puede crecer en suelo nacional.

Este interés por el arte popular colectivo resultó naturalmente en un amor por el folclore, y a través de él, por la antigüedad precristiana, que los pueblos germánicos, en contraste con el románico, el sur, el mediterráneo, con su Antigüedad, antes, de hecho, como eran, no existían …

Herder, el compilador de la colección Voices of Peoples in Songs, ya era folclorista. El joven Goethe estilizó sus poemas según el folclore, y Schiller escribió un artículo programático "Sobre la poesía ingenua y sentimental", calificando a los poetas genios de "ingenuos", y la ingenuidad, un atributo de la antigüedad. La "infancia" de los pueblos comenzó a llamar la atención; la infancia en la vida cotidiana se destacó como una etapa independiente en la vida de las personas.

Más tarde, la actividad de los hermanos Grimm y toda la línea “folclórica” del romanticismo europeo surgieron de la pasión por el arte popular. El folclore de finales del siglo XVIII era, por supuesto, aficionado no solo en Alemania; basta recordar el famoso engaño de James MacPherson, que publicó Songs of Ossian, una colección de su propia poesía, estilizada a partir de las obras de la legendario bardo gaélico, un tema de pasatiempo para muchos Sturmers, incluido el joven Goethe.

Al mismo tiempo, comenzaron los intentos de unir a los alemanes geográfica, política y religiosamente dispares sobre la base del idioma y la pertenencia a raíces culturales comunes. En un principio, la institución en la que debía tener lugar tal unidad fue la concebida en el nuevo teatro alemán, cuya construcción había recibido mucha energía de Goethe y Schiller.

Pero con el comienzo de las guerras napoleónicas y la ocupación francesa de varias tierras alemanas (que puso fin al Sacro Imperio Romano Germánico), el proceso se dirigió hacia proyectos de liberación nacional, primero ideológicos y luego políticos. Ya Johann Gottlieb Fichte, en su "Discurso a la nación germánica" (1807), construyó un "carácter alemán" basado en un espíritu nacional entendido metafísicamente, y argumentó que en el futuro los propios alemanes escribirían su propia historia.

La mitología germánica antigua, las creencias paganas precristianas, el panteón de los dioses antiguos, las leyendas épicas antiguas, todo esto en la era del romanticismo funcionó para formar la identidad nacional de los alemanes.

La unificación de Alemania que tuvo lugar en 1871, por supuesto, no se debió solo al poder de las ideas románticas. Sin embargo, este evento, que se convirtió en el pináculo de un largo proceso de "recolección" de las tierras alemanas, consolidó la "receta" para la lucha de liberación nacional: la unidad del lenguaje, la unidad de los orígenes culturales, un espíritu nacional único, la nación. estado.

La popularidad mundial de alemanes tan destacados como Richard Wagner, que glorificó las imágenes clave de la mitología alemana en su música y sus grandiosos ciclos dramáticos, y Friedrich Nietzsche, que pidió liberarse de la moral cristiana "decrépita", hizo atractivo el neopaganismo alemán en la mentes de muchos contemporáneos.

Image
Image

En la ciudad del Clan Ruso

En busca de un pasado glorioso

La trayectoria histórica del nacionalismo alemán condujo, como sabemos hoy, a consecuencias desastrosas no solo para la propia Alemania, sino también para una buena mitad del mundo. Pero esto no significa que el ejemplo de la formación de la identidad nacional sobre la base de los orígenes culturales comunes haya desaparecido en vano.

Ya en la primera mitad del siglo XIX, muchas personas, incluidos intelectuales polacos, intentaron seguir el camino de la lucha alemana por sus intereses nacionales. Polonia, en ese momento la periferia occidental del Imperio ruso, soñaba con la independencia política y, en busca de fondos para fortalecer el espíritu nacional, también estaba lista para volver a sus raíces precristianas.

Aquí, sin embargo, surgió una complicación inesperada en la persona del mismo Herder. En su obra clave, "Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad" (1791), escribió sobre los eslavos de la siguiente manera: "A pesar de las hazañas que lograron, los eslavos nunca fueron un pueblo guerrero, aventurero, como los alemanes. Esto no les ayudó a protegerse de la esclavitud, sino por el contrario, contribuyó a su esclavitud ".

Esa formulación no es adecuada para las tareas de construcción de una nación. Y si es así, la poesía ha venido habitualmente en ayuda de la política. Durante el levantamiento polaco de 1830, el poeta Zygmunt Krasinski, en su novela El enano vengativo y Metzlav, príncipe de Mazovia, retrató a Metzlav, cuyo prototipo era un personaje histórico, una nueva imagen de un eslavo pagano, un guerrero intrépido y despiadado.

Otro poeta romántico polaco, Ryszard Berwinsky, dejó una descripción de un festival que inventó en honor al dios pagano de la guerra: sus siete labios están intoxicados por la sangre que fluye del río.

La nueva lucha de los polacos por la liberación nacional no puso en primer plano las creencias precristianas, pero los intentos de este tipo continuaron a principios del siglo XX.

Así, uno de los líderes de los neopaganos polacos, el publicista Jan Stakhnyuk, publicó varios libros en el período de entreguerras, incluido "Unificación heroica del pueblo", que negaba el cristianismo como una "religión judía" y fundó la religión y Movimiento político "Zadruga" ("comunidad") en aras del "Desarrollo de la identidad nacional" de los compatriotas.

Stakhnyuk participó activamente en el Levantamiento de Varsovia, fue herido tres veces, sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial, pero cuatro años después de su final fue arrestado por criticar duramente al régimen prosoviético que se estableció en Polonia. Siete años de prisión socavaron por completo su salud: Stakhnyuk murió en 1963.

Dioses bálticos y la URSS

Eventos similares tuvieron lugar en otras antiguas afueras del Imperio ruso, en los Estados bálticos. El más notable entre los neopaganos bálticos fue el etnógrafo y artista letón Ernest Brastins.

Graduado de la Escuela Superior de Artes de San Petersburgo del Barón Stieglitz y de la escuela militar de Pavlovsk, coronel del ejército letón, participante de la Primera Guerra Mundial y la Guerra Civil, Brastins, después de que Letonia obtuvo la independencia, dirigió el museo militar de Riga. enseñó historia y pintura y participó en expediciones arqueológicas.

En 1925 publicó el libro "El renacimiento del Dievturiba letón" (dievturiba - adoración). La figura central del sistema de creencias recién inventado era el dios Dievs, según Brastins, la deidad original de estas tierras, a quien los antepasados de los letones adoraban antes de la cristianización.

Este punto de vista se impuso en la polémica de otros buscadores de la religión más adecuada, que propusieron la "letonización" del cristianismo, la creación de tradiciones sincréticas o completamente nuevas. En 1926, Brastins fue apoyado por el ingeniero Karlis Bregis, y juntos fundaron una comunidad de diyevturs. La principal tarea de la comunidad Brastins fue la reactivación del espíritu nacional de los letones.

La hermandad no duró mucho legalmente: en 1935 fue privada del estatus de organización religiosa debido a la participación de sus miembros en las actividades de la organización Ugunskrusts (Fiery Cross), que fue prohibida dos años antes, y su sucesora, Perkonskrusts (Thunder Cross). La "Revolución Nacional" que pidieron fue barrer la democracia parlamentaria "podrida" y establecer una dictadura fascista.

Las conexiones con los fascistas, aunque indirectas, no fueron en vano para los diyevturs: tras la anexión de Letonia a la URSS, Brastins fue deportado y murió exiliado en Siberia en 1942. El movimiento, cuyo número de seguidores estimó el propio Brastins en quinientas personas, fue prohibido.

Pero el caso Brastinsh no se olvidó: aquellos diyevturs que lograron salir del país mantuvieron su fe en la emigración. El movimiento se registró nuevamente en casa en 1989.

En 1930, en Lituania, Domas Shidlaukas (que comenzó a desarrollar su versión del paganismo báltico en 1911) y Gediminas Berzhanskis fundaron el movimiento Romuva, que recibió su nombre en honor al antiguo santuario de los prusianos. Sus convicciones les costaron su libertad tanto como a la divertura; y al igual que los dievturs, los seguidores de Romuva, el gobierno soviético no logró liquidar.

Romuva existía como un sindicato de estudiantes en los años sesenta y setenta, y varios de sus miembros en ese momento fueron condenados por actividades antisoviéticas. Después de la proclamación de la independencia por parte de Lituania, Romuva fue registrada en su tierra natal como asociación religiosa.

Image
Image

Honrando el día del cielo

Libro de Veles

La búsqueda del espíritu nacional ruso en este momento solo podía llevarse a cabo fuera de la URSS. Mientras estaba en el exilio, incluso en el período de entreguerras, el escritor Yuri Mirolyubov creó un texto que se convirtió en uno de los textos programáticos de la emergente Rodnoverie rusa: el "Libro de Veles".

Este libro, supuestamente descubierto por el coronel del Ejército Blanco Fyodor Isenbek durante la retirada de Moscú en 1919 en la finca principesca abandonada por los propietarios, es un engaño. Supuestamente estaba escrito en tablones de corteza de abedul ("tablones"), que nadie había visto nunca; según Mirolyubov, todos desaparecieron sin dejar rastro después de la muerte de Isenbek en 1941.

El "libro de Veles" fue publicado en San Francisco, en la revista de emigrantes "Firebird" editada por Mirolyubov. "¡Una sensación histórica colosal!" - así se tituló la primera nota en 1953, prometiendo a los lectores fotografías de los "pizarrones" y la traducción de estos "únicos" al ruso.

Sin embargo, la única fotografía apareció en las páginas de "Firebird" en 1955, y el texto, que Mirolyubov llamó una traducción del "Libro de Veles", se publicó de 1957 a 1959, hasta el mismo cierre de la revista.

Aunque la "traducción" de Mirolyubov se publicó en la URSS recién en 1990, el libro no pasó desapercibido en la Unión Soviética. Los científicos que analizaron su texto fueron unánimes en la opinión de que se trataba de una falsificación.

Sin embargo, hubo partidarios de la autenticidad del "Libro de Veles", que, en su opinión, era una prueba clara de la antigua gloria y grandeza de los rusos: "los nietos de Dios, los favoritos de Dios".

Entre ellos se encontraban tanto poetas como escritores, así como figuras del nacionalismo ruso que surgieron en la década de 1970: el poeta y activista del "Partido Ruso" Igor Kobzev, que traspuso el "monumento antiguo" al ruso moderno en verso; Valery Skurlatov, futuro miembro de la sociedad nacionalista "Memoria".

La historia de la Rodnoverie rusa comenzó en los mismos círculos. El manifiesto "Palabra de la nación" firmado por "patriotas rusos", publicado en samizdat en 1970, predicaba una "versión nacional" del cristianismo para el "pueblo ruso, por sangre y espíritu" y terminaba con la frase: "Viva la victoria". de la civilización cristiana sobre los que se rebelaron contra el caos!"

Otros disidentes criticaron este texto por pasajes sobre judíos que "monopolizaron [el] campo de la ciencia y la cultura", sobre "la batalla de las razas negra y amarilla por la dominación mundial", sobre la necesidad de acabar con la "hibridación desordenada".

Como resultó más tarde, "Word of the Nation" fue escrito por Anatoly Skuratov, el autor de otro artículo samizdat titulado "La plaga cristiana", que describe la lucha de los paganos europeos contra la religión en expansión y su "bacilo principal "- los judíos del mundo.

Los portadores de puntos de vista similares también estuvieron entre los primeros fundadores de comunidades religiosas nativas que surgieron a fines de la década de 1980. Uno de ellos fue Alexander Dobrovolsky, o Dobroslav, quien atravesó el difícil camino de cambiar las pautas de la cosmovisión.

Así, en 1956, Dobrovolsky abandonó el Komsomol en protesta contra la entonces política de desestalinización, y ya en 1958 recibió su primera pena de prisión por organizar el Partido Nacionalsocialista, e inmediatamente después de su liberación, en 1961, fue bautizado como un sacerdote Gleb Yakunin.

En 1964, Dobrovolsky se unió a los disidentes: conoció a Vladimir Bukovsky, más tarde un escritor de fama mundial y activista de derechos humanos, y al general de división Pyotr Grigorenko, un veterano de guerra, activista de derechos humanos y miembro del Grupo Helsinki de Moscú.

Dobrovolsky fue incluso uno de los acusados en el "juicio de los cuatro", el juicio de los activistas del samizdat de Moscú arrestados en 1967 y acusados de agitación y propaganda antisoviética. En el juicio, sin embargo, testificó contra otros disidentes, recibiendo una sentencia relativamente corta de dos años; Yuri Galanskov, quien fue juzgado junto con Dobrovolsky, fue sentenciado a 7 años y murió en el campo.

Habiéndose liberado, Dobrovolsky rompió los lazos con la clandestinidad disidente. En la década de 1970 pudo regresar a Moscú y, dejándose llevar por el esoterismo, comenzó a estudiar las creencias precristianas de los eslavos. En la década de 1980, se unió a la rama más radical de la sociedad Pamyat, adoptó un nuevo nombre: Dobroslav, y en la década de 1990 se retiró del mundo al pueblo de Vesenevo en la región de Kirov, donde vivió hasta su muerte en 2013, perfeccionando su filosofía.

El neopaganismo de Dobroslav era un conglomerado de ocultismo, teosofía de Blavatsky, ambientalismo y aroma yoga. Su autoría pertenece a varios textos incluidos en la lista federal de materiales extremistas en 2007.

¿Rod o Perun?

Los orígenes del paganismo ruso moderno también se pueden encontrar en la investigación científica de la era soviética. Aquí es un subproducto del viejo debate normando / anti-normando.

Quizás, las obras del académico Boris Rybakov fueron de importancia clave, en las que intentó reconstruir las creencias precristianas de los eslavos de la era más antigua y la Rus de Kiev y sistematizar las ideas y rituales religiosos eslavos.

Hijo de una figura prominente de los Viejos Creyentes, el primer director del Instituto Teológico de Maestros de Viejos Creyentes de Moscú bajo la comunidad de Rogozh, Alexander Rybakov, Boris Rybakov logró ser un niño de la calle de Moscú en la década de 1920. Él mismo admitió que comenzó a estudiar la historia del paganismo eslavo en la década de 1930.

Rybakov comenzó a publicar su concepto del paganismo eslavo en la década de 1960, y en la década de 1980 se publicaron sus obras fundamentales: “El paganismo de los antiguos eslavos” (1981) y “El paganismo de la antigua Rus” (1987).

Rybakov no estaba inclinada a completar la historia del paganismo en Rusia con la fecha de su bautismo, ni a estudiarla aisladamente de los fenómenos anteriores. Utilizando como fuentes el complejo de la tradición popular y la cultura oral recopilada por los etnógrafos, el científico consideró la cosmovisión pagana como la clave para comprender muchos eventos de la historia rusa.

Sin analizar el paganismo, no seremos capaces de comprender la ideología de los estados medievales eslavos y, en particular, la Rus de Kiev. Solo el conocimiento de las tradiciones paganas populares nos permitirá comprender correctamente la naturaleza de muchos movimientos anti-eclesiásticos en la Edad Media. Si comprendemos la cultura de la clase feudal principalmente a partir de la literatura y el arte de la iglesia (que injustamente la reducen), entonces la cultura de la gente común a lo largo de los siglos de feudalismo solo podemos comprenderla a la luz del análisis de todo el complejo pagano.. La fina, tradicional y centenaria cultura del campo ruso no es solo un tesoro de información de interés para nosotros acerca de sus profundas raíces, sino al mismo tiempo las mismas raíces sobre las que la masa de campesinos trabajadores representaba a miles de personas difíciles. años, las raíces que alimentaron no solo al pueblo, sino también al asentamiento urbano, y en cierta medida a la cúspide social. Cuentos populares, bailes y canciones redondas, epopeyas y pensamientos, ceremonias de boda coloridas y profundamente significativas, bordados populares, tallas artísticas en madera: todo esto solo puede entenderse teniendo en cuenta la antigua cosmovisión pagana.

Boris Rybakov, Prefacio a la segunda edición de Paganismo de los antiguos eslavos (1994).

En sus obras, el académico, a partir de la periodización de "Palabras sobre los ídolos", una recopilación cristiana medieval rusa de enseñanzas contra los paganos, construye la evolución de las creencias precristianas de los eslavos: a partir de la adoración de los malos y buenos espíritus de naturaleza, demonios y bereiners, a la adoración del dios de la fertilidad Rod y sus compañeras Mujeres en el parto y el culto del guerrero trueno Perun, quien lo reemplazó, el santo patrón de los príncipes y sus séquitos, en el período precristiano.

Fue Roda - "la más misteriosa y poco estudiada de todas las deidades eslavas" - Rybakov colocado en el primer lugar en el panteón de los antiguos eslavos, considerando al trueno Perun como un dios de "escuadrón" presentado por el príncipe Vladimir.

El género en las fuentes medievales rusas se describe como un dios celestial en el aire, que controla las nubes y da vida a todos los seres vivos. El mayor número de formidables denuncias fueron dirigidas por los eclesiásticos contra las festividades públicas en honor a la Familia y las mujeres trabajadoras. En estas enseñanzas, la familia pagana eslava se equipara con el egipcio Osiris, el bíblico Baal (Baal-Hadd), el cristiano Sabaoth, el dios creador y Todopoderoso.

Boris Rybakov, "Paganismo de los antiguos eslavos".

A los neopaganos les gustó este concepto: en memoria del académico que murió el 27 de diciembre de 2001, los creyentes nativos de Moscú, entre los que se encontraban representantes tan destacados como Bogumil Murin, el hechicero Velimir (Nikolai Speransky) y Veleslav (Ilya) Cherkasov, publicó un folleto de condolencias - "Trizna después de Boris Alexandrovich Rybakov".

En su atención al folclore oral, Rybakov siguió la escuela histórica de estudios del folclore ruso de finales del siglo XIX, que buscaba explicar tramas épicas basadas en su conexión con la historia de la antigua Rusia.

Pero de la interpretación del folclore ruso, a veces sacó conclusiones de gran alcance y para nada indiscutibles. Por ejemplo, comparando el culto neolítico del oso con la costumbre campesina de colgar la pata de un oso en los patios para proteger al ganado en El paganismo de los antiguos eslavos, Rybakov construyó una continuidad directa entre estos fenómenos.

Otra fuente de la cosmovisión de los Rodnovers rusos en la ciencia soviética es la teoría del principal mito indoeuropeo de Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov, desarrollado en las décadas de 1960 y 1970. Los científicos consideraron que la trama sobre la lucha del trueno con la serpiente era la principal y la formadora de sistemas de la mitología indoeuropea.

En particular, encontraron las correspondencias del mito védico sobre la lucha de Indra con la serpiente Vritra en la mitología báltica, lo que sugiere la existencia de sus huellas en la mitología de los antiguos eslavos. La trama central para los mitólogos eslavos, en su opinión, era la lucha del dios Perun, similar al Perkunas del Báltico, con Veles, la serpiente.

Esta versión fue apoyada, en particular, por la ilustración de la Crónica de Radziwill, en la que se representaba al dios Veles como una serpiente a los pies del príncipe Oleg, así como una gran cantidad de topónimos analizados por científicos, cuyos nombres, en su opinión, estaban conectados de alguna manera con estas deidades.

La reconstrucción de la conexión entre los acontecimientos históricos y las tramas mitológicas, basada en estas últimas, se convirtió en el motivo de la disputa entre Rybakov y Vladimir Propp, uno de los folcloristas soviéticos más famosos y honrados. Sin embargo, su principal oponente, que criticó la teoría de Ivanov y Toporov junto con su concepto, fue el historiador y filólogo Lev Klein.

En su libro “La resurrección de Perun. Hacia la reconstrucción del paganismo eslavo oriental "Klein pintó otra imagen del paganismo de los antiguos eslavos, devolviendo a Perun al lugar del supremo - y, posiblemente, por un corto tiempo, el" monoteísmo pagano "del único príncipe Vladimir - deidad.

Según el científico, Perun era uno de varios dioses moribundos y resucitados, similar al Apolo griego, y los eslavos dividieron el año calendario en dos mitades de acuerdo con el ciclo de sus festividades.

Klein reconstruyó su imagen, incluso con la participación de datos etnográficos del norte del Cáucaso, convirtiéndolo en un pariente del personaje del folclore checheno-ingush Pirion, que arroja lluvia sobre la tierra con un trueno. Según el científico, miles de eslavos fueron llevados con ellos a los Vainakhs de Perun, que fueron capturados y asentados en el norte del Cáucaso en el siglo VIII d. C. por el comandante árabe Mervan II.

Klein, quien sobrevivió a Rybakov durante una década y media, más recientemente, el 7 de noviembre de 2019, falleció en San Petersburgo. A partir de recursos paganos sobre la muerte del principal oponente de Rybakov, Veleslav Cherkasov, el hechicero del Círculo de Velesov, el público de Svarte Aske y el canal Pantheon Telegram escribió sobre la muerte de Rybakov. Cabe señalar que a pesar de los desacuerdos, las opiniones de Rybakov y Klein coincidieron con respecto al Libro de Veles, ambos científicos lo consideraron falso.

Image
Image

Santuario de Chislobog. Mañana de solsticio de verano

Brujería moderna

La Rodnoverie rusa, que se ha extendido ampliamente en los últimos años (por ejemplo, los paganos celebraron el vigésimo aniversario de la Unión de comunidades eslavas de la fe nativa eslava alzando su bandera sobre Elbrus), a menudo aparece a los observadores externos como fragmentos de ese liderazgo ". desgarrar y apuñalar "chovinismo, sobre el cual en la canción" Sociedad de la memoria "” Sang Yegor Letov.

Es realmente fácil imaginarlo como tal: el cultivo de la imagen de un guerrero pagano, las tendencias antisemitas y anticristianas todavía atraen a los nacionalistas radicales a las organizaciones religiosas.

Y, sin embargo, tal idea de los paganos rusos modernos parece unilateral. También hay comunidades que gravitan hacia sus compañeros de creencia europeos y más moderados. Por ejemplo, a Wicca, que apareció en Inglaterra en la década de 1950.

Su fundador, el ex funcionario británico Gerald Gardner, sin embargo, no llamó a su nueva religión así: la palabra wica en sus escritos denota a aquellos que profesan la brujería. Según él, "se le concedió permiso para describir, bajo la apariencia de una obra de arte, algunas de las creencias de las brujas".

La versión de Gardner de la brujería inglesa carece prácticamente de la reputación nacionalista que acompaña a las construcciones de los paganos de Europa del Este. Wicca es una de las variedades de toda una familia de reconstrucciones de las religiones tradicionales del norte y oeste de Europa, como el neodruidismo y el Asatru, que apareció a mediados del siglo XX, llamando la atención sobre la herencia de los celtas y la mitología del norte.

La Wicca llegó a Rusia hace relativamente poco tiempo. A diferencia de, al parecer, los movimientos de fe nativa, esta doctrina se enfrenta a los mismos problemas que son característicos de los nuevos movimientos religiosos en general, y de los neopaganos rusos en particular. Pero la arveja rusa también adquiere sus propias características.

Por primera vez, las obras de autores wiccanos comenzaron a publicarse en ruso en la década de 1990 … Sin embargo, muchas publicaciones que, de hecho, estaban dedicadas a la Wicca (por ejemplo, los libros de S. Cunningham), para algunos lectores siguieron siendo libros de texto de magia práctica, y no una descripción de la cosmovisión religiosa original.

Los wiccanos tardaron algún tiempo en desarrollar su identidad como representantes de un grupo religioso en particular. Los wiccanos en Rusia comenzaron a mostrarse activamente ya en la década de 2000.

Indudablemente, existen ejemplos de cooperación entre los wiccanos y los paganos eslavos, en particular a través de la "Federación Pagana Internacional". Al mismo tiempo, tanto esos como otros son conscientes de las diferencias existentes en la cosmovisión.

La Wicca en Rusia y en el extranjero, por supuesto, es diferente, y bastante. Por edad, hay muchos más jóvenes entre los wiccanos rusos, es casi imposible conocer a los wiccanos mayores, lo cual, por el contrario, es bastante normal para los occidentales. países.

Además, en Rusia, la llamada "Wicca tradicional británica" prácticamente no está representada, es decir, las ramas más ortodoxas de la Wicca, incluidos los sistemas bien pensados de enseñanza e iniciación. La Wicca en Rusia, en su mayor parte, es el resultado de sus propias búsquedas y la creatividad de sus seguidores, una mezcla de diferentes fuentes.

Finalmente, muchos temas que están en la agenda de los wiccanos occidentales, por ejemplo, el lugar de los hombres homosexuales en las comunidades wiccanas, en el entorno de habla rusa, están lejos de ser relevantes, si es que se plantean. En general, existen bastantes diferencias, y estas son solo algunas de ellas.

Stanislav Panin, erudito religioso

"El resultado de la búsqueda y la creatividad": estas palabras, tal vez, se puedan decir sobre muchas ramas del paganismo ruso. Entonces, hoy las principales provisiones de Romuva se concentran en la veneración de la armonía en el mundo sagrado y animado; Las tendencias hacia tal transición también están presentes entre una parte de los creyentes nativos rusos y entre sus contrapartes de las ex repúblicas soviéticas.

Ya estamos en el paraíso

El aumento del interés por las creencias precristianas en el siglo XX afectó a muchos países. Incluso enseñanzas tan dispares de Dobroslav y Gardner pueden verse como manifestaciones peculiares de religiosidad contracultural, basadas en una conexión con tradiciones antiguas.

El neopaganismo en Rusia es parte de un amplio fenómeno europeo, que lleva la huella de las circunstancias en las que se formó: el colapso de la URSS, el colapso de la ideología comunista y el surgimiento de los sentimientos nacionalistas.

Las diversas y complejas relaciones de las organizaciones de los paganos modernos no impiden que los creyentes la profesen libremente: las comunidades no suelen tener la capacidad ni el deseo de introducir una membresía fija y se contentan con las reglas de asistencia a festivales y servicios. Los sindicatos comunitarios más amplios están limitados por los requisitos más generales para sus miembros.

En el paganismo, las personas que son muy conscientes de la conexión con la historia y sus raíces, no buscan una ruptura con la modernidad, sino una base de cosmovisión que les permita conectar la historia y la modernidad.

“Tan pronto como escuché los nombres de los dioses y las imágenes paganas, el recuerdo ancestral despertó en mi alma. Fue en la escuela, en la clase de historia. La base del paganismo es cuidar el clan, la tierra natal y la naturaleza”, afirma el pagano moderno. “La belleza de la fe y la tradición. La poesía de leyendas e imágenes populares. ¿Por qué necesitamos el cielo? Ya estamos en el cielo. La felicidad de la comunicación con el Universo - complementa el otro.

Las fiestas de las comunidades neopaganas incluyen ferias que venden una amplia gama de productos, desde literatura espiritual y los últimos números de la revista Rodnoverie hasta revestimientos de matrículas adornados con runas y cuchillos de diseño.

Los propios servicios divinos representan una parte bastante pequeña de las fiestas religiosas. "¡Está prohibido renunciar a la juerga!", Reza el anuncio del festival del fuego de junio en la página de Krasotynka, uno de los mayores complejos rituales de paganos en Rusia, perteneciente a la Unión de Comunidades Eslavas. Los deportes son una parte importante de estas reuniones.

El anuncio de la reunión de miembros de la comunidad para trabajar en la construcción de la herrería termina con un llamamiento "para llevarse los accesorios para acampar; es maravilloso descansar en Krasotynka con una noche de estancia".

Peter Kromskikh

Recomendado: